ENG:

The City of Hamburg and its Afterlife of Colonialism
Cultural monument panels, construction fences, virtual reality panels
July 2022, installation

In the city of Hamburg, one can discover not only traces of the former colonial metropolis, but also traces of thought patterns that still exist, which have survived and have not ceased to exist - the "coloniality of power" (Aníbal Quijano). Part of these structures can be found - along with the representations of the last century, which are now part of the cultural heritage - in the forms of selective remembrance and conscious forgetting of history, which the city’s plaques of the cultural monuments (Kulturdenkmaltafel) recount.

The "blue plaques" initially try to give a first historical impression of the architecture of Hamburg's cultural monuments.  However, these plaques decide, depending on the building, what kind of memory may be illustrated. To give an example, in the case of buildings with a complicated colonial past, such as the Chile, Africa and Asia House, the colonial part of the past is not mentioned at all. Instead, a memory without memory is created out of the diplomatic formality of selective remembering.

The installation "The City of Hamburg and its Afterlife of Colonialism" rewrites this forgotten memory by appropriating the institutional formality. It makes the forgotten both present and visible by showing the colonial traces in the context of other images and reflecting the constructed representations, as a visual form of "acting" (Aby Warburg).

The installation consists of two constructions of site fences that function as two interconnected plaques, forming a visual constellation based on the narratives of representation from institutions (left side) and private spaces (right side) that can be described as "the afterlife of colonialism“.

In seinem Essay-Film Wir sind alle Kanakenveranschaulicht Kervin Saint Pere die vielschichtigen Bedeutungsebenen des Begriffes Kanake, die ihm durch den europäischen Kolonialismus gewaltvoll zugeschrieben worden sind. Die Verwendung des Wortes ist eng mit rassistischen Praktiken europäischer Kolonialisierung im Globalen Süden verknüpft und dient bis heute zur Legitimierung von Gewalt. Diese kolonialen Praktiken nimmt sich Saint Pere vor, denn durch Bilder, nichtwissenschaftliche Mythen und „Theorien“ wird der als Kanake bezeichnete Mensch dehumanisiert, degradiert und als der Andere und Fremde markiert.

Aus den historischen Postkarten und Fotografien der Kolonien, welche im Film auftauchen, werden genau die Menschen, die zum Objekt gemacht werden, ausgeschnitten und überlagern geisterhaft filmisches Archiv-Material europäischer Expeditionsreisen. Die erschaffenen Schablonen verdichten den filmischen Blick, lupenhaft, wie ein zweites Kameraauge auf den kolonialen eigenen Blick. Was die Betrachter*innen im Film nicht mehr sehen, sind Bilder von Menschen, die auf „Szenen der Gewalt“ reduziert werden, sondern jene, die diese Kategorisierungen und Abwertungen vorgenommen haben, nämlich: die Europäer*innen. Saint Pere schafft durch diese Akzentsetzung eine Umkehrung; die Europäer*innen, die in heroisch anmutenden Posen als Beobachtende auftauchen, werden zum kritisch hinterfragten Objekt. Die Wiederholung des Satzes „Wie in den Denkmustern der europäischen Kolonien“ im Voice-Over verdeutlicht präzise, dass die gegenwärtigen Bedeutungen des Begriffs „Kanake“ als Gastarbeitende, Geflüchtete und sogenannte Nicht-Integrierte immer noch mit kolonialen und rassistischen Bildern verknüpft sind. Das Wort dient in der Vergangenheit und Gegenwart dazu, durch Kategorisierungen Gewalt zu legitimieren, ungerechte Ordnung zu gewährleisten und Herrschaftsstrukturen und Diskriminierungen aufrecht zu erhalten.(Cana Bilir-Meier)

Unter Wilden versucht, den westlichen Blick auf den Wilden
und dessen Folgen zu dekonstruieren. Abwechselndes, sich überlagerndes Archivmaterial und selbst produziertes Bildmaterial, das im Dia-Archiv des Kunstgeschichtlichen Seminars der Universität Hamburg gefilmt wurde, sowie Postkarten aus der Zeit, werden von einer Erzählung über einen Amerikaner namens Carlos Poppe begleitet, der aus Profitgier Schrumpfköpfe produzierte.

Die Aneignung und Kommerzialisierung der rituellen Praxis bis hin zu absichtlichen Tötungen, der buchstäblichen Kopfjagd, um die gestiegene wirtschaftliche Nachfrage nach Köpfen von Touristen und Sammlern zu befriedigen, wirft die Frage auf, wer eigentlich der Wilde ist. Gleichzeitig wird der Betrachter auf zynische Art und Weise mit dokumentarischen und schriftlichen Erzählungen aus den 1940er Jahren konfrontiert, die die Überlegenheit der Arbeit weißer männlicher Ethnographen präsentieren und betonen.

Die Arbeit eröffnet einen Raum für komplexe Zusammenhänge und Verbindungen zwischen den Erzählungen des Anderen und der Kategorisierung des Anderen als wild, unzivilisiert oder exotisch, von denen letztere bis heute eine beliebte Kategorie in den Archiven von Institutionen und Museen bleibt.

Teilnahme an der Ausstellung Home Museum, Lagos Photo Festival: »Rapid Response Restitution« erzählt eine dekoloniale »Bürgergeschichte« und stellt die Frage nach Restitution. Konzept entwickelt von Azu Nwagbogu und Dr. Clémentine Deliss.

Das Home Museum ist eine Modell für eine neuartige Bürgerinstitution, in der jedes Mitglied der Gesellschaft zur kollektiven Wahrnehmung kultureller Werte beitragen und Fragen der Restitution direkt und ohne Verzögerung angehen kann. Erreicht wird dies durch das demokratische Medium der Fotografie. Das »Home Museum« ist ein digitale Plattform auf der Besucher*innen eingeladen sind in eine neue Infrastruktur einzutreten, die von der Künstler*innen- und Forschungskooperative entworfen wurde. Die Navigation ist dem Zufall überlassen; so kann man durch das Bildmaterial wandern, die Fotografien erspüren und die Poetik der Texte der einzelnen Personen entdecken. Alternativ können dort auch »Freunde« und die Kontakte der Künstler*innen gefunden werden, indem die Nutzer*innen verschiedene Einträge zu einer persönlichen Assemblage kombinieren.

Umkehrung ist eine Videoinstallation, die Veränderungen und Zyklen in den Hierarchien der Natur aufzeigt. Zur gleichen Zeit verweist es auf die Waldbrände im Amazonasgebiet und das Leben nach dem Brand sowie auf die Hoffnung einer möglichen Renaturierung des Amazonasgebietes. Der Tod wird im Video als Nahrungsquelle reflektiert, die narrativen Elemente vermischen sich zunehmend und umkreisen eine Ästhetik der Vergänglichkeit und beunruhigender Stille.

Die Installation besteht aus Materialien aus einem vom Feuer verwüsteten Hektar Regenwald und Bildern des lateinamerikanischen Amazonas. Der spiralförmige verbrannte Zweig, der aus dem Boden aufzutauchen scheint, öffnet sich und wird gleichzeitig durch seine Windungen freigesetzter gleicht einem lebenden Element nach dem Tod. Wie auch das Video, deutet er auf die Hoffnung einer Renaturierung
des Amazonas nach dem Brand hin, die Hoffnung auf Aufforstung und die Macht des Amazonas sich nach der Zerstörung mithilfe natureigener Regenerationsprozesse zu erholen.

Die Installation beinhaltet Materialien und Aufnahmen aus dem lateina- merikanischen Amazonas (Holz und Asche). Die Videoinstallation wurde im Rahmen der Absolvent*innenausstellung 2018 in der HFBK ausgeste- llt und in Rahmen der Vienna Biennale for Change 2021, in der SMOLKA Galerie ausgestellt.